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  • dperroud

D'où vient notre conscience?

Mis à jour : 3 juin 2018

Est-elle une émanation de la complexité de notre cerveau ou un élément externe?

Quand j’entame une discussion avec des amis et qu’ils me demandent surpris: y a-t-il véritablement quelque chose après la mort ? Ou est-ce que tel ou tel phénomène de conscience modifiée peut vraiment se produire? Souvent en fronçant les yeux et en plissant le front pour souligner leur profond doute, j’aime leur poser cette simple question: crois-tu que notre conscience est une émanation de notre corps physique (de notre cerveau) ou serait-ce un élément externe ?

Car la réponse est lourde d’implications.

Si notre conscience est une simple émanation de la matière qui nous compose, alors la destruction de notre enveloppe physique suffit à l’éteindre et donc, tout ce que nous sommes disparait au moment de la mort. C’est la théorie majoritairement avancée par les scientifiques dits matérialistes: l’univers est né par hasard. Les conditions pour que des galaxies, des étoiles et des planètes se soient formées sont le fruit du hasard. Que la vie soit apparue sur l’une de ces planètes est un pur.... hasard et que parmi ces formes de vie, l’une, au moins, soit assez complexe pour générer sa propre conscience tient tout autant du... hasard. L'humain (forme de vie consciente) est une sorte de super robot biologique dont les processus bio chimiques font émerger sa conscience.

"La probabilité que nous soyons là par hasard est nulle"

Vous imaginez bien, j’ai peine à croire que ce soit le cas. Si ça l’était, nous serions les incroyables gagnants d'une loterie cosmique. Le mathématicien Roger Penrose estime que la probabilité que tous les hasards précités se soient produits est de 1/10 à la puissance 10^123. Autant dire nulle. Pour en revenir à la conscience, comment expliquer les milliers de témoignages d’EMI (Epérience de Morts Imminentes), de sorties hors du corps et les autres phénomènes de conscience modifiée ? Je sais que les sceptiques trouvent toujours des arguments (n'avons-nous pas longtemps affirmé que la Terre était au centre de l'univers?). Je reviendrai dans un prochain article sur ceux qui tentent d'expliquer les EMI (dont la liste fond, à mesure que des nouvelles expériences viennent les invalider). En cela le témoignage puis l’analyse médicale du Docteur Alexander Eben, neurochirurgien ayant vécu une longue et profonde EMI sont particulièrement intéressants.

"Alors pourquoi l’être humain, éminemment plus complexe que ces machines n’aurait-il pas, à minima, les mêmes facultés ?"

L’autre argument qui me séduit se rapporte à la logique. J’y fais référence dans mes livres.

Actuellement nous n’avons pas réussi à développer une machine aussi complexe que le corps humain. Nous en avons qui peuvent nous surperformer sur un point précis, comme jouer aux échecs, mais une machine qui sait effectuer la totalité des tâches humaines (chanter, dessiner, apprendre, conduire, cuisiner, aimer, etc.) est loin d’exister. On peut donc dire que, de manière globale, la machine humaine est nettement plus évoluée que celles que nous sommes capables de construire. Pourtant nous avons vite compris que nous devions séparer la "conscience" des machines de leur enveloppe matérielle. Prenez un ordinateur, une tablette ou un smartphone. Ne sauvegardons-nous pas tout ce qui est important, les données, les réglages, les préférences (soit la mémoire et la personnalité) dans des supports externes, si possible interconnectés comme les clouds ? N’avons-nous pas compris que si nous ne les externalisions pas, nous risquerions de tout perdre le jour où l’objet physique rend l’âme ?

Alors pourquoi l’être humain, éminemment plus complexe que ces machines, n’aurait-il pas, à minima, les mêmes facultés ? Les données, les expériences qu’il récolte au cours de sa vie n’ont-elles aucune valeur ? Ne sont-elles d’aucune utilité pour qu’on les laisse ainsi disparaître avec l’enveloppe physique ? Il serait éventuellement envisageable qu’une anomalie de la sorte se produise si tout a été créé par le hasard, mais autrement, comment expliquer qu'un système aussi intelligent ait omis de configurer les sauvegardes ?

"Nous serions en droit de nous demander avec qui nos gènes chuchotent?"

Si, au contraire, notre conscience est un élément externe. Qu’est-ce que cela veut dire? Premièrement qu’il est indépendant du corps physique. On peut se poser mille questions sur sa nature et d’où il provient, mais, une chose est certaine, dans ce scénario nous ne sommes pas que notre enveloppe matérielle. Nous pourrions donc lui survivre, transmettre les données de notre (nos) vie à un (des) support externe et ne jamais les perdre.

D’éminents spécialistes du cerveau comme Karl H. Pribram pensent que ce dernier, en plus d'être un processeur, est un récepteur d’information quantique. Ce qui signifierait qu’il échange en permanence avec l’extérieur d’une manière qui nous est encore difficile d’appréhender, car elle semble hors des trois dimensions du monde physique (si l’on ne compte pas la dimension temporelle) que nous sommes capables de percevoir naturellement. D’autres découvertes commencent à soupçonner ce genre de communication à tous les niveaux de notre corps, notamment par le biais d’éléments de notre ADN. Il y aurait donc une communication permanente de notre corps avec d’autres dimensions pressenties, mais pas encore démontrées par la science. Cette communication représenterait un point d’intersection vers ou dans un réseau ouvert — un réseau de conscience ou un réseau du vivant.

Tiens donc, on retrouverait alors cette solution de sauvegarde qui manque à la machine humaine? Nos données (personnalité, mémoire, expériences, etc.) seraient échangées avec ce réseau externe par le biais de notre ADN donc de nos gènes?

Nous serions donc en droit de nous demander avec quoi ou avec qui ils communiquent ainsi ?





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